话说这天地万物啊，都有个开头。天呢，是靠着精微之气慢慢形成的；地呢，是靠着厚实之质渐渐成形的。天地交合，阴阳调和，这就是生命繁衍的根本道理。咱们看寒来暑往、日月更替、昼夜轮转，就能明白这个理儿；再看万物形态各异、本领不同、各得其所，就更清楚啦。
万物都是聚合而成，分离而生。懂得聚合的道理就明白成形之道，懂得分离的道理就明白生长之道。这样啊，天地运行的规律就明明白白摆在眼前了。要看清这个规律，就得仔细观察万物的本质，了解它们的形态。
这天上的格局啊，分作九大区域：中央叫钧天，对应的星宿是角、亢、氐；东方叫苍天，有房、心、尾三宿；东北是变天，住着箕、斗、牵牛...（依次详述九野星宿分布）
地上的九州是这样划分的：黄河与汉水之间是豫州，周天子的地盘；两河之间是冀州，晋国的领土...（详述九州对应诸侯国）
九座名山分别是会稽、泰山、王屋...九处险关要塞有大汾、冥厄、荆阮...九大湖泊有吴国的具区泽、楚国的云梦泽...八种风各有名目：东北来的叫炎风，东边来的叫滔风...六条大河是黄河、赤水、辽水...
四海之内，东西跨度二万八千里，南北二万六千里。水路八千里，能蓄水的区域也有八千里。大峡谷六个，名川六百条，陆地水道三千条，小河流更是不计其数。
再往远说，四极之内东西南北各五亿九万七千里。北极星随着天穹转动，但天枢始终不移。冬至时太阳走远道，夏至时走近道。在天枢正下方，没有昼夜之分。白民国以南的建木之下，正午时分没有影子，大声呼喊也没有回声，那里就是天地的正中心。
天地万物就像一个人的身体，这叫"大同"。但耳目口鼻各有不同，五谷寒暑各有差异，这叫"众异"。正是这样，万物才丰富多彩。上天孕育万物，圣人观察万物，就是要看清其中的规律。比如天地如何成形，雷电如何产生，阴阳二气如何化育万物，百姓禽兽如何安居乐业。
说到帝王兴起，上天总会先降下征兆。黄帝时出现巨大的蚯蚓和蝼蛄，黄帝说这是"土气旺盛"，所以崇尚黄色，政事也顺应土德。大禹时草木秋冬不凋零，禹说这是"木气旺盛"，于是尚青色，政事顺应木德...（详述商汤尚白、文王尚赤等事例）
该轮到水德取代火德时，上天会先显现水气旺盛的征兆。水气盛就该尚黑色，政事顺应水德。要是水德到了还不懂得顺应，就会重新回到土德。
天道运行有时序，但不会帮人种地。同类事物会互相吸引，同气相求，同声相应。就像敲宫调的钟，其他宫调的钟也会共鸣；平地上倒水，自然流向低湿处...（列举各类自然感应现象）
要是把鸟巢捣毁、吃掉兽胎，凤凰麒麟就不会来；排干湖水捕鱼，龟龙就会远离。万物都追随同类，这个道理说不尽。儿子不能遮掩父亲的过错，臣子不能遮掩君王的过失。志同道合就来，道不同就去。所以就算君王再尊贵，要是颠倒黑白，臣子也不能听从；父亲再亲近，要是混淆是非，儿子也不能盲从。
黄帝说过："要心怀敬畏，顺应天威，与元气相通。"所以说，同气比同义高明，同义比同力高明，同力比同居高明，同居比同名高明。五帝与天同气，三王与民同义，霸主与国同力...（详述各层次统治者的区别）
《商箴》上说："天降灾祸祥瑞，都有缘由。"是说祸福都是人自己招来的。所以国家动乱不止是内乱，还会招来外敌。光是内乱未必亡国，但引来外敌就难保了。
用兵之道，要合乎利益，更要合乎道义。攻打混乱的国家容易取胜，取胜就有利益；讨伐昏君是正义之举，正义就能赢得荣誉...（详述战争与治国之道）
再说个故事：邾国旧制用丝绸做战甲。公息忌对国君说："不如改用丝带。甲胄坚固的关键在于填满孔洞。现在孔洞是填满了，但只能承受一半力道。用丝带就不同了，填满孔洞就能承受全部力道。"国君问："怎么才能得到丝带呢？"公息忌回答："只要国君带头用，百姓自然会做。"国君连连称善。
这世上听人说话，常常带着偏见。偏见多了，听到的就走样了。偏见的根源，往往是因为人总爱听顺耳的，讨厌逆耳的。就像面朝东的人看不见西墙，向南看的人望不见北方，心思定在哪里，眼光就局限在哪里。
有个丢了斧子的人，怀疑是邻居孩子偷的。看那孩子走路，像偷斧子的；脸色，像偷斧子的；说话，更像偷斧子的。后来在山谷里找到斧子，再看那孩子，哪都不像小偷了。孩子没变，是他自己的心思变了。这变化没别的原因，就是偏见在作怪啊。
邾国国君下令，要求官员制作铠甲必须用丝带装饰。公息忌知道这个命令后，立刻让全家人都去编织丝带。有人向国君进谗言说："公息忌之所以主张用丝带，是因为他家专门做这个生意。"邾君听了很不高兴，马上又下了一道命令，禁止用丝带装饰铠甲。这位国君可真是糊涂啊！如果用丝带确实方便，就算公息忌全家都做丝带又怎样？如果丝带不方便，就算公息忌不做丝带又有何用？用不用丝带，根本不该影响对公息忌建议的判断，关键是要看清用丝带的真正用意。
鲁国有个丑八怪，他父亲出门见到美男子商咄，回家就对邻居说："商咄还不如我儿子好看呢。"其实他儿子丑得吓人，商咄却是出了名的美男子。这位父亲觉得绝世美男还不如自家丑儿子，都是因为偏爱蒙蔽了双眼。所以说，要懂得美中可能有丑，丑中或许有美，这样才能真正分辨美丑。《庄子》里讲：用瓦片当赌注的人最放松，用衣带钩下注就开始紧张，用黄金赌博简直要命。其实赌术都一样，之所以害怕，是因为太看重外物。过分看重外物，内心就会动摇。那个鲁国人就是被偏爱蒙蔽了双眼。就像齐国那个抢金子的，还有秦国墨家弟子互相嫉妒，都是被执念蒙蔽了心智。
老子就明白这个道理，像棵大树独自挺立，不随波逐流，这样才能保持本真。
说到听人进言，这事可马虎不得。不仔细分辨，就分不清好坏。好坏不分，天下就要大乱。夏商周三代能分清善恶，所以称王天下。如今天下衰败，圣王之道荒废。各国君主只顾享乐，大建钟鼓楼台，抢夺百姓财物；随意让百姓送死，来发泄私愤。老人孩子挨饿受冻，青壮年劳累致死，百姓走投无路，还要被抓去当兵。攻打无罪的国家抢夺土地，屠杀无辜的百姓谋取利益，这样还想让江山稳固，社稷安宁，不是痴人说梦吗？
现在有人说："那户人家钱多，房子墙角潮湿，看门狗死了，可以挖墙偷东西。"大家肯定要骂他。但要是说："那个国家闹饥荒，城墙低矮，守军又少，可以偷袭占领。"反而没人指责。这不是是非不分吗？
《周书》上讲："过去的追不回，未来的等不及，能认清时代的，才配称天子。"所以当今之世，谁能明辨是非，称王天下就不难了。善恶的根本在于道义，在于仁爱。仁爱利民才是大道。就像漂流海上的人，头个月见到个像人的影子就高兴；过了一年，见到在中原常见的东西都激动。离开人群越久，思念就越深啊！乱世的百姓，离开圣王已经太久了。他们日夜盼望明君出现。所以贤明的君主和志士要想为民解忧，这事可不能马虎。
功绩要有名声，做事要有功绩，说话要基于事实。不了解事实，怎么听人进言？不知实情，怎么判断言论？跟人说话，到底该不该较真呢？
造父最初跟大豆学驾车，蜂门最初跟甘蝇学射箭，他们把老师的技术学到家，却不拘泥于老师的方法。正因为不拘泥，才能驾驭千里马，才能除暴安良。人要先修炼心性，才能听懂道理。不修心，就要勤学苦读。不学习就能明辨是非的，古往今来从没有过。就像白圭批评惠施，公孙龙劝燕昭王罢兵，孔穿驳斥公孙龙，翟翦质疑惠施的主张，这四位的高论都很有道理，值得单独讨论。
从前大禹洗头时三次握住头发，吃饭时三次放下碗筷，就为了及时接见有识之士，弥补自己的不足。知道自己的不足，就不会与人争执。心平气和地待人，让对方畅所欲言；顺其自然地引导，让对方说出心里话。亡国之君正好相反，自以为贤明，看不起别人。看不起人，进言的人就会有所保留，听的人自以为是却不得要领。就算拥有天下，又有什么用？这就像把光明当成黑暗，把混乱当作安定，把毁灭视为成功，把危险看成太平。所以商周会灭亡，比干会惨死，都是因为违背了这个道理。
君主的通病，往往不是怀疑该怀疑的，而是怀疑不该怀疑的；不是不知道应该知道的，而是自以为知道其实不知道的。所以就算不怀疑，就算知道了，也要依法考察，用尺度衡量，用事实验证。这样才能明辨是非，举措得当。尧怎么知道舜贤能而试用他？舜怎么知道禹贤能而委以重任？靠耳朵判断罢了。用耳朵判断，就是回归本性的智慧。现在糊涂的人，既不懂回归本性，又不懂效法五帝三王的成功经验，怎么知道时代不行了？怎么知道自己能力不足？最聪明的人明白自己知道什么，次一等的明白自己不知道什么。不懂就问，不会就学。《周箴》说："勤于自省求学，德行永不衰退。"向贤者学习请教，正是夏商周兴盛的原因。不懂装懂，可是灾祸的根源啊。
名声不会凭空而来，功业不会自己成就，国家不会无故长存，必定要靠贤能之士。贤者的道理，深奥难懂，精妙难见。所以见到贤者如果不肃然起敬，心里就不会触动。心里不触动，认识就不深刻。不能深刻理解贤者的言论，没有比这更糟糕的了。
君主贤明天下太平，贤人就在朝堂；君主昏庸世道混乱，贤人就隐居山林。如今周王室灭亡，天子断绝。没有比这更乱的世道了。没有天子，强者欺凌弱者，人多欺负人少，兵戈相向，永无宁日。当今之世正是如此。所以要找有识之士，得到处寻访，说不定能在深山老林、偏远幽静的地方找到。找到了还有什么愿望不能实现？还有什么事情做不成？姜太公在滋泉钓鱼，遇上商纣暴政，所以周文王得到他就能称王。文王只是个诸侯，纣王可是天子。天子失去贤人，诸侯得到贤人，区别就在于懂不懂这个道理。普通百姓不需要懂道理就能使唤，不用讲礼节就能命令。但对有识之士，必须以礼相待，真心赏识，才能让他竭尽所能。就像胜书劝谏周公，可算善于纳谏；齐桓公接见小臣稷，魏文侯拜访田子方，都算得上礼贤下士。
翻翻上古的记载，三王的辅佐之臣，名声没有不显赫的，地位没有不安稳的，因为他们立下大功。《诗经》说："阴云密布雨绵绵，先浇公田再私田。"三王的臣子都能先公后私。昏君的臣子也想名利双收，但名声没有不狼藉的，地位没有不危险的，就是因为他们只顾私利。他们都担心自己在国家不够显贵，却不担心君主在天下不够尊荣；都发愁自家不够富裕，却不操心国家不够强大。这就是越想荣耀越丢脸，越想安稳越危险的原因。安危荣辱的根本在君主，君主的根本在宗庙，宗庙的根本在百姓，百姓的治乱在于官吏。《易经》说："回到正道上，有什么过错？吉祥。"意思是根本没错，行动终有善果。如今当官的荒淫昏乱，见钱眼开，靠近君主就阿谀奉承，带兵打仗就胆小怯懦，这样还指望君主重用，不是太难了吗？
话说有这么个人，平日里算账理财就觉得丢人现眼，可一见到钱财物资，恨不得全扒拉进自己兜里。您说这样的人要是能发财，不是偷来的还能是哪来的？所以啊，荣华富贵不会自个儿从天上掉下来，那都是靠真本事挣的。可如今有人功劳簿上没写几行字，倒想着金山银山往家搬，这不是睁眼说瞎话吗？更有甚者，半点功劳没有就伸手要富贵，简直是明抢啊！这等骗人的把戏，正人君子连看都不屑看。
常听人拍胸脯说："要是国君用我，保准国家太平无事！"可这些人连自己那摊子事都理不顺呢。您想啊，自己身上还背着债没还清，指望他治理国家能不出乱子？人呐，最该管好的就是自己。放着眼前该做的事不做，偏要去够那些够不着的，这不是糊涂吗？要说治国理政或许太难，可侍奉双亲、结交朋友总做得到吧？要是连爹娘都孝顺不好，朋友都交不真心，这些眼前事都办不妥，还能指望他成什么大事？所以看人不能光盯着他没做到的，要看他已经做到的，这样才能知道他将来能成什么事。
古时候的臣子侍奉君主，都是先拿出真本事，才敢接官职；先掂量清楚自己斤两，才敢领俸禄。就算君主多给，当臣子的也不能白拿。《诗经》里说得好："上天就在你头顶看着呢，可别起二心。"这话说的就是忠臣的本分。您看郑国那位被瞻大夫坚持原则，卫国薄疑劝国君别横征暴敛，这两位可都是明白人，懂得根本道理。
说到成就大业，当年舜想超越古今没成，可到底当了明君；禹想称帝没成，可把四方风俗都整治好了；商汤想超越大禹没成，可让四方蛮夷都臣服了；周武王想赶上商汤没成，可建立了王道；春秋五霸想继承三王没成，可当了诸侯盟主；孔子墨子想推行大道没成，可名扬天下。您瞧，就算大志向没完全实现，能做成这样已经很了不起了。
《夏书》上说："天子的德行像天地般广阔，既神圣又英武，既威严又仁厚。"所以做事要往大处着眼。地大了就有珍禽异兽，山高了就有虎豹熊罴，水深了就有蛟龙鼋鼍。就像《商书》说的："五世祖庙里能看见奇异景象，统领万人的长官才能想出妙计。"小水洼养不出大鱼，新树林长不出参天古木，但凡要成大事，必须根基深厚、规模宏大、历时长久，这是铁打的道理。
季子说得妙："屋檐下的燕子麻雀，母喂子，叽叽喳喳好不快活，觉得这小窝安稳极了。可要是烟囱裂了，火苗窜上房梁，它们还傻乎乎不知大祸临头。"如今当臣子的，比这些鸟儿聪明的可不多见。有些人钻营爵位俸禄，全家老小在一国之内拉帮结派，整天乐呵呵的，却不知正在祸害国家。他们就像站在快塌的烟囱边还傻乐的燕子，等到灾祸临头才傻眼。所以说："天下大乱，没有安生的国家；国家大乱，没有安生的家族；家族大乱，没有安生的个人。"小安稳要靠大局面，大局面也要靠小安稳。大小贵贱互相依靠，才能各得其所。这个道理，薄疑劝卫嗣君行王道时说过，杜赫劝周昭文君安天下时讲过，匡章质问惠子如何辅佐齐王时也提过。
【有始】
一曰：天地有始，天微以成，地塞以形，天地合和，生之大经也。以寒暑日月昼夜知之，以殊形殊能异宜说之。夫物合而成，离而生。知合知成，知离知生，则天地平矣。平也者，皆当察其情，处其形。
天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，泽有九薮，风有八等，水有六川。
何谓九野？中央曰钧天，其星角、亢、氐；东方曰苍天，其星房、心、尾；东北曰变天，其星箕、斗、牵牛；北方曰玄天，其星婺女、虚、危、营室；西北曰幽天，其星东壁、奎、娄；西方曰颢天，其星胃，昴，毕；西南曰朱天，其星觜巂、参、东井；南方曰炎天，其星舆鬼、柳、七星；东南曰阳天，其星张、翼、轸。
何谓九州？河、汉之间为豫州，周也；两河之间为冀州，晋也；河、济之闲为兖州，卫也；东方为青州，齐也；泗上为徐州，鲁也；东南为扬州，越也；南方为荆州，楚也；西方为雍州，秦也；北方为幽州，燕也。
何谓九山？会稽、太山、王屋、首山、太华、岐山、太行、羊肠、孟门。
何谓九塞？大汾、冥厄、荆阮、方城、殽、井陉、令疵、句注、居庸。
何谓九薮？吴之具区，楚之云梦，秦之阳华，晋之大陆，梁之圃田，宋之孟诸，齐之海隅，赵之钜鹿，燕之大昭。
何谓八风？东北曰炎风，东方曰滔风，东南曰熏风，南方曰巨风，西南曰凄风，西方曰飂风，西北曰厉风，北方曰寒风。
何谓六川？河水、赤水、辽水、黑水、江水、淮水。
凡四海之内，东西二万八千里，南北二万六千里。水道八千里，受水者亦八千里。通谷六，名川六百，陆注三千，小水万数。
凡四极之内，东西五亿有九万七千里，南北亦五亿有九万七千里。
极星与天俱游，而天枢不移。冬至日行远道，周行四极，命曰玄明。夏至日行近道，乃参于上。当枢之下无昼夜。白民之南，建木之下，日中无影，呼而无响，盖天地之中也。
天地万物，一人之身也，此之谓大同。众耳目鼻口也，众五谷寒暑也，此之谓众异。则万物备也。天斟万物，圣人览焉，以观其类。解在乎天地之所以形，雷电之所以生，阴阳材物之精，人民禽兽之所安平。
【应同】
二曰：凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾大蝼。黄帝曰：“土气胜。”土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰：“木气胜。”木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生於水。汤曰：“金气胜。”金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火赤乌衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜。”火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。水气至而不知数备，将徙于土。
天为者时，而不助农於下。类固相召，气同则合，声比则应。鼓宫而宫动，鼓角而角动。平地注水，水流湿；均薪施火，火就燥；山云草莽，水云鱼鳞，旱云烟火，雨云水波，无不皆类其所生以示人。故以龙致雨，以形逐影。师之所处，必生棘楚。祸福之所自来，众人以为命，安知其所。
夫覆巢毁卵，则凤凰不至；刳兽食胎，则麒麟不来；干泽涸渔，则龟龙不往。物之从同，不可为记。子不遮乎亲，臣不遮乎君。君同则来，异则去。故君虽尊，以白为黑，臣不能听；父虽亲，以黑为白，子不能从。
黄帝曰：“芒芒昧昧，因天之威，与元同气。”故曰同气贤於同义，同义贤於同力，同力贤於同居，同居贤於同名。帝者同气，王者同义，霸者同力，勤者同居则薄矣，亡者同名则觕矣。其智弥觕者，其所同弥觕；其智弥精者，其所同弥精。故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。成齐类同皆有合，故尧为善而众善至，桀为非而众非来。
《商箴》云：“天降灾布祥，并有其职。”以言祸福人或召之也。故国乱非独乱也，又必召寇。独乱未必亡也，召寇则无以存矣。凡兵之用也，用於利，用於义。攻乱则脆，脆则攻者利；攻乱则义，义则攻者荣。荣且利，中主犹且为之，况於贤主乎？故割地宝器，卑辞屈服，不足以止攻，惟治为足。治则为利者不攻矣，为名者不伐矣。凡人之攻伐也，非为利则因为名也。名实不得，国虽强大者，曷为攻矣？解在乎史墨来而辍不袭卫，赵简子可谓知动静矣！
【去尤】
三曰：世之听者，多有所尢。多有所尢，则听必悖矣。所以尤者多故，其要必因人所喜，与因人所恶。东面望者不见西墙，南乡视者不睹北方，意有所在也。
人有亡鈇者，意其邻之子。视其行步，窃鈇也；颜色，窃鈇也；言语，窃鈇也；动作态度，无为而不窃鈇也。抇其谷而得其鈇，他日，复见其邻之子，动作态度，无似窃鈇者。其邻之子非变也，己则变矣。变也者无他，有所尢也。
邾之故法，为甲裳以帛。公息忌谓邾君曰：“不若以组。凡甲之所以为固者，以满窍也。今窍满矣，而任力者半耳。且组则不然，窍满则尽任力矣。”邾君以为然，曰： “将何所以得组也？”公息忌对曰：“上用之则民为之矣。”邾君曰：“善。” 下令，令官为甲必以组。公息忌知说之行也，因令其家皆为组。人有伤之者曰： “公息忌之所以欲用组者，其家多为组也。”邾君不说，於是复下令，令官为甲无以组。此邾君之有所尢也。为甲以组而便，公息忌虽多为组，何伤也？以组不便，公息忌虽无为组，亦何益也？为组与不为组，不足以累公息忌之说，用组之心，不可不察也。
鲁有恶者，其父出而见商咄，反而告其邻曰：“商咄不若吾子矣。”且其子至恶也，商咄至美也。彼以至美不如至恶，尢乎爱也。故知美之恶，知恶之美，然後能知美恶矣。《庄子》曰：“以瓦殶者翔，以钩殶者战，以黄金殶者殆。其祥一也，而有所殆者，必外有所重者也。外有所重者泄，盖内掘。”鲁人可谓外有重矣。解在乎齐人之欲得金也，及秦墨者之相妒也，皆有所乎尤也。
老聃则得之矣，若植木而立乎独，必不合於俗，则何可扩矣。
【听言】
四曰：听言不可不察，不察则善不善不分。善不善不分，乱莫大焉。三代分善不善，故王。今天下弥衰，圣王之道废绝。世主多盛其欢乐，大其钟鼓，侈其台榭苑囿，以夺人财；轻用民死，以行其忿。老弱冻馁，夭瘠壮狡，汔尽穷屈，加以死虏。攻无罪之国以索地，诛不辜之民以求利，而欲宗庙之安也，社稷之不危也，不亦难乎？
今人曰：“某氏多货，其室培湿，守狗死，其势可穴也。”则必非之矣。曰：“某国饥，其城郭庳，其守具寡，可袭而篡之。”则不非之。乃不知类矣。
《周书》曰：“往者不可及，来者不可待，贤明其世，谓之天子。” 故当今之世，有能分善不善者，其王不难矣。善不善本於义，本於爱。爱利之为道大矣。夫流於海者，行之旬月，见似人者而喜矣。及其期年也，见其所尝见物於中国者而喜矣。夫去人滋久，而思人滋深欤！乱世之民，其去圣王亦久矣。其愿见之，日夜无间。故贤王秀士之欲忧黔首者，不可不务也。
功先名，事先功，言先事。不知事，恶能听言？不知情，恶能当言？其与人谷言也，其有辩乎，其无辩乎？
造父始习於大豆，蜂门始习於甘蝇，御大豆，射甘蝇，而不徙人以为性者也。不徙之，所以致远追急也，所以除害禁暴也。凡人亦必有所习其心，然後能听说。不习其心，习之於学问。不学而能听说者，古今无有也。解在乎白圭之非惠子也，公孙龙之说燕昭王以偃兵及应空洛之遇也，孔穿之议公孙龙，翟翦之难惠子之法。此四士者之议，皆多故矣，不可不独论。
【谨听】
五曰：昔者禹一沐而三捉发，一食而三起，以礼有道之士，通乎己之不足也。通乎己之不足，则不与物争矣。愉易平静以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。亡国之主反此，乃自贤而少人。少人则说者持容而不极，听者自多而不得。虽有天下，何益焉？是乃冥之昭，乱之定，毁之成，危之宁。故殷周以亡，比干以死，悖而不足以举。
故人主之性，莫过乎所疑，而过於其所不疑；不过乎所不知，而过於其所以知。故虽不疑，虽已知，必察之以法，揆之以量，验之以数。若此则是非无所失，而举措无所过矣。夫尧恶得贤天下而试舜？舜恶得贤天下而试禹？断之於耳而已矣。耳之可以断也，反性命之情也。今夫惑者，非知反性命之情，其次非知观於五帝三王之所以成也，则奚自知其世之不可也？奚自知其身之不逮也？太上知之，其次知其不知。不知则问，不能则学。《周箴》曰： “夫自念斯学，德未暮。”学贤问，三代之所以昌也。不知而自以为知，百祸之宗也。
名不徒立，功不自成，国不虚存，必有贤者。贤者之道，牟而难知，妙而难见。故见贤者而不耸，则不惕於心。不惕於心，则知之不深。不深知贤者之所言，不祥莫大焉。
主贤世治，则贤者在上；主不肖世乱，则贤者在下。今周室既灭，而天子已绝。乱莫大於无天子。无天子，则强者胜弱，众者暴寡，以兵相残，不得休息。今之世当之矣。故当今之世，求有道之士，则於四海之上，山谷之中，僻远幽闲之所，若此则幸於得之矣。得之，则何欲而不得？何为而不成？太公钓於滋泉，遭纣之世也，故文王得之而王。文王，千乘也；纣，天子也。天子失之，而千乘得之，知之与不知也。诸众齐民，不待知而使，不待礼而令。若夫有道之士，必礼必知，然後其智能可尽。解在乎胜书之说周公，可谓能听矣；齐桓公之见小臣稷，魏文侯之见田子方也，皆可谓能礼士矣。
【务本】
六曰：尝试观上古记，三王之佐，其名无不荣者，其实无不安者，功大也。《诗》云：“有唵凄凄，兴云祁祁。雨我公田，遂及我私。”三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名实也，与三王之佐同，而其名无不辱者，其实无不危者，无公故也。皆患其身不贵於国也，而不患其主之不贵於天下也；皆患其家之不富也，而不患其国之不大也。此所以欲荣而愈辱，欲安而益危。安危荣辱之本在於主，主之本在於宗庙，宗庙之本在於民，民之治乱在於有司。《易》曰： “复自道，何其咎，吉。”以言本无异，则动卒有喜。今处官则荒乱，临财则贪得，列近则持谏，将众则罢怯，以此厚望於主，岂不难哉！
今有人於此，修身会计则可耻，临财物资尽则为己，若此而富者，非盗则无所取。故荣富非自至也，缘功伐也。今功伐甚薄而所望厚，诬也；无功伐而求荣富，诈也。诈诬之道，君子不由。
人之议多曰：“上用我，则国必无患。”用己者未必是也，而莫若其身自贤。而己犹有患，用己於国，恶得无患乎？己，所制也；释其所制而夺乎其所不制，悖。未得治国治官可也。若夫内事亲，外交友，必可得也。苟事亲未孝，交友未笃，是所未得，恶能善之矣？故论人无以其所未得，而用其所已得，可以知其所未得矣。
古之事君者，必先服能，然後任；必反情，然後受。主虽过与，臣不徒取。《大雅》曰：“上帝临汝，无贰尔心。”以言忠臣之行也。解在郑君之问被瞻之义也，薄疑应卫嗣君以无重税。此二士者，皆近知本矣。
【谕大】
七曰：昔舜欲旗古今而不成，既足以成帝矣；禹欲帝而不成，既足以正殊俗矣；汤欲继禹而不成，既足以服四荒矣；武王欲及汤而不成，既足以王道矣；五伯欲继三王而不成，既足以为诸侯长矣；孔丘、墨翟欲行大道於世而不成，既足以成显名矣。夫大义之不成，既有成矣已。
《夏书》曰：“天子之德广运，乃神，乃武乃文。”故务在事，事在大。地大则有常祥、不庭、歧毋、群抵、天翟、不周，山大则有虎、豹、熊、螇蛆，水大则有蛟、龙、鼋、鼍、鳣、鲔。《商书》曰：“五世之庙，可以观怪。万夫之长，可以生谋。”空中之无泽陂也，井中之无大鱼也，新林之无长木也。凡谋物之成也，必由广大众多长久，信也。
季子曰： “燕雀争善处於一室之下，子母相哺也，姁、焉相乐也，自以为安矣。灶突决，则火上焚栋，燕雀颜色不变，是何也？乃不知祸之将及己也。”为人臣免於燕雀之智者寡矣。夫为人臣者，进其爵禄富贵，父子兄弟相与比周於一国，姁々焉相乐也，以危其社稷。其为灶突近也，而终不知也，其与燕雀之智不异矣。故曰： “天下大乱，无有安国；一国尽乱，无有安家；一家皆乱，无有安身。”此之谓也。故小之定也必恃大，大之安也必恃小。小大贵贱，交相为恃，然後皆得其乐。定贱小在於贵大，解在乎薄疑说卫嗣君以王术，杜赫说周昭文君以安天下，及匡章之难惠子以王齐王也。